ecologia, economia e ecofeminismo no contexto contemporâneo
bônus track #8 [leituras ecofeministas]
Engendrando um Planeta Pacífico: Ecologia, Economia e Ecofeminismo no Contexto Contemporâneo
Por Ynestra Kings
Texto publicado originalmente na Women's Studies Quarterly , Fall - Winter, 1995, Vol. 23, No. 3/4, Rethinking Women's Peace Studies (Fall - Winter, 1995), pp. 15-21 sob o título “Engendering a Peaceful Planet: Ecology, Economy, and Ecofeminism in Contemporary Context". Tradução por Marina Colerato. A publicação original pode ser acessada aqui.
tempo estimado de leitura: 14 minutos
O ecofeminismo como um movimento histórico vivo e que respira está em sua infância. Para as ecofeministas, “paz” é entendida como uma nova definição de segurança nacional e planetária que inclui sociedades livres de violência, com tecnologias amigas da natureza e economias sustentáveis que respeitem o lugar e a cultura. Tanto na teoria ecofeminista quanto no ativismo político ecofeminista, a ecologia e a paz estiveram inextricavelmente ligadas desde o primeiro encontro político explicitamente ecofeminista, a Conferência sobre “Mulheres e Vida na Terra: Ecofeminismo” nos anos 80, na qual mil mulheres se reuniram por três dias para explorar essas relações (21-23 de abril de 1980). A capacidade dos seres humanos de criar e manter sociedades viáveis e ecologicamente sólidas depende de segurança, democracia e estabilidade política. Fazendo essas conexões, o ativismo político ecofeminista de imaginação e afirmação da vida no Norte concentrou-se em instalações e tecnologias militares e na cultura do militarismo. A análise política ecofeminista continua a informar o movimento feminista, de ação direta e antimilitarista, incluindo o Greenham Common Women's Peace Camp (sim, ainda está lá), que recentemente celebrou a notícia de que a maior parte do Greenham Common (com exceção dos silos de mísseis , que deve ser mantida para inspeção conforme especificado nos tratados internacionais de desarmamento) novamente se tornará uma terra comum aberta, como era antes de ser apropriada para uma base militar dos EUA1.
Há também, atualmente, um campo de paz para mulheres na instalação militar de Menwith, operada pela Agência de Segurança Nacional dos EUA para fins de vigilância eletrônica em todo o mundo. Este acampamento, apropriadamente chamado de Acampamento Mulheres com Paz (Menwith Hill Peace Camp)2, chama a atenção para as ferramentas em evolução de coerção e poder nesta era das comunicações eletrônicas. Chama a atenção para a concentração de tecnologias necessárias para o monitoramento secreto das várias vias da superestrada da informação. Aqui a suposta separação entre estar em paz e estar em guerra, e velhas definições de movimento de paz, são desafiadas. Esta manifestação permanente do "campo da paz" surgiu para se opor ao monitoramento estatal das comunicações entre os cidadãos. A ênfase na importância política da comunicação livre e desinibida entre as pessoas em todo o mundo é uma questão tradicional de privacidade, mas acredito que, para as ecofeministas, também se baseia no reconhecimento de que movimentos políticos de oposição e ativistas de base estão cada vez mais se comunicando eletronicamente. O novo campo da paz chama a atenção para a existência contínua de sistemas internacionais de poder estatal e contrainsurgência organizada. Identificar as novas arenas públicas da comunicação eletrônica como contestadas, observadas e politizadas também envolve reconhecer as possibilidades democráticas para um novo "comum". Também chama a atenção para os esforços para subverter esse espaço. Este é também um novo desenvolvimento para os movimentos de paz: é uma arena de possibilidades, mas, como tal, já é um espaço contestado. O estabelecimento desse novo campo da paz é paralelo ao desenvolvimento de redes de e-mail direcionadas para a possibilidade de movimentos políticos cooperativos, mundiais e baseados localmente, nos quais os indivíduos podem estar em comunicação instantânea uns com os outros.
As possibilidades de diálogo e ação Norte-Sul estão sendo ativamente procuradas pelas ecofeministas, que têm sido instadas pelas mulheres do Sul a defender seus direitos de propriedade intelectual e a resistir, nas palavras de Vandana Shiva, “à transformação de fontes em recursos” ou a mercantilização e privatização de toda a natureza. Aqui é evidente a ação direta dos campos de paz do Norte, que resistem à apropriação de áreas comuns para instalações militares, e a resistência direta das agora famosas mulheres Chipko que protegem sua floresta envolvendo seus braços em volta das árvores no caminho das escavadeiras. As ecofeministas do Norte também estiveram na vanguarda da campanha contra o hormônio de crescimento bovino (BGH), argumentando efetivamente que o BGH é perigoso para vacas e para o ser humano.
Também trabalhamos em coalizão com o “Norte no Sul” na qual o ecofeminismo se articula com o movimento de justiça ambiental, que enfatizou a dimensão racial da crise ecológica e demonstrou que as comunidades racializadas são impactadas desproporcionalmente. Mais uma vez, para nós, as ligações entre ecologia e paz exigem uma análise do impacto ambiental dos militares na produção de armas e resíduos e na devastação ecológica da guerra. Aqui nos Estados Unidos, as ecofeministas foram ativas em nossa oposição à Guerra do Golfo e em dar visibilidade pública ao impacto ambiental cada vez mais devastador das tecnologias de guerra abstratas que matam, envenenam e destroem indiscriminadamente, com efeitos de longo prazo sobre as pessoas e a natureza que não podem ser antecipados. Aqui, “pensar como uma ecofeminista” envolve tornar concretas as conexões abstratas, como quando descobri, durante a gravidez de meu filho, que no tempo que levei para crescer e dar à luz a um humano oitenta mil crianças no Golfo Pérsico havia morrido de fome ou morreram de causas diretamente atribuíveis às armas usadas pelas forças dos EUA durante a guerra. A necessidade de um pensamento inventivo e ao mesmo tempo pessoal e histórico, em que nosso senso de tempo e de relações se adeque à compreensão de nosso próprio mundo, faz parte do trabalho de artistas e visionárias ecofeministas, em cujo trabalho diversas narrativas e fenômenos aparentemente desconexos estão relacionados uns com os outros em vários modos de expressão e comunicação.
Outras ecofeministas estão envolvidas com o trabalho de defesa dos animais e desafiaram particularmente os defensores dos direitos dos animais anti-escolha. (As ecofeministas preferem a defesa dos animais em vez dos direitos dos animais porque não exige que elas façam um argumento de direitos baseado na ideia de que os animais são iguais seres humanos).
Além de conduzir ações políticas em todo o mundo, o ecofeminismo avançou teoricamente nos últimos dez anos. Não acredito que esse desenvolvimento teórico seja primariamente orientado academicamente ou referencial. Seu objetivo é informar um movimento político internacional emergente. Embora seja certamente verdade que muitas de nós somos professoras universitárias de um tipo ou de outro, nosso trabalho é politicamente engajado. Pode haver algumas diferenças entre as pensadoras que se autodenominam ecofeministas hoje, mas no geral o projeto teórico ecofeminista inclui vários elementos básicos.
Em primeiro lugar, compartilhamos uma crítica tanto da modernidade quanto do capitalismo e da relação entre os dois. Aqui nosso pensamento se baseia em várias críticas da modernidade, a homogeneização da cultura e a hegemonia cultural ocidental. As críticas à alienação e padronização promovidas pela Nova Esquerda no Norte convergem com as críticas do Sul aos padrões de consumo e consumismo do Norte. Em outras palavras, o tédio no Norte e o assassinato no Sul fazem parte de um sistema. A simplificação da natureza orgânica (declínio da diversidade na natureza) está relacionada com a simplificação da cultura humana. É por isso que as ecofeministas se opõem à mesmice e à padronização como destrutivas para a ecologia e para a humanidade. Meu trabalho nessa área, e o de algumas outras ecofeministas, baseia-se na teoria anarquista, argumentando que a simplificação ambiental é um problema mais sério do que a degradação ambiental. Aqui, como sempre, argumentamos que as questões e crises sociais e ecológicas estão inextricavelmente relacionadas e devem ser compreendidas e abordadas em conjunto.
Outra dimensão central da teoria ecofeminista requer uma crítica e redefinição das formas de conhecimento da razão e da ciência além daquelas da ciência ocidental moderna (conhecidas variadamente na literatura como "conhecimento popular", "borda indígena" e "ciência da mesa da cozinha") e na legitimação dessas formas alternativas de ciência, bem como no compromisso de autoridades internacionais de todos os tipos com o reconhecimento de que a propriedade e a remuneração por esse conhecimento vão para sua verdadeira fonte. Aqui as críticas à hegemonia da ciência ocidental moderna convergem com campanhas políticas pelos direitos de propriedade intelectual, que argumentam que o conhecimento dos povos indígenas sobre seu ambiente natural e as propriedades dos organismos é reconhecido não apenas como legítimo, mas valioso, mas também como pertencente a eles. Entre as ecofeministas norte-americanas, o desejo de novas formas de conhecimento que reconheçam não apenas o desconhecido, mas também o incognoscível, conectou o ecofeminismo ao que algumas vezes chamei de “ciência externa”, isto é, ciência descentralizada que é feita fora, e muitas vezes em oposição ao, estabelecido como científico.
Outro aspecto primordial do projeto teórico ecofeminista é que argumentamos por que as mulheres em todo o mundo são (muitas vezes) a fonte do conhecimento do qual depende o futuro e, portanto, são sujeitos dessa revolução por causa do trabalho socialmente atribuído que fazemos como cuidadoras, agricultoras, silvicultoras e cultivadoras básicas da natureza3. Nesse sentido, estamos buscando não apenas uma ciência para o povo, mas o que Ruth Hubbard chamou de "ciência do povo", na qual experiência e conhecimento estão conectados e as fontes de conhecimento, sejam elas quais forem, são reconhecidas e remuneradas4.
Uma questão que deve ser sempre abordada ao considerar essa dimensão da teoria ecofeminista é a questão básica de como e por que conectamos feminismo e ecologia - o que estamos dizendo e o que não estamos dizendo - já que parece haver um pouco de mal-entendido ou deturpação sobre este aspecto da teoria ecofeminista. Esta é apenas uma das áreas em que o ecofeminismo se baseia no materialismo histórico e é uma forma de “teoria do ponto de vista” na qual o conhecimento é entendido como situacional e o que pode ser conhecido depende do ponto de vista e da situação do conhecedor. Expliquei repetidamente (assim como Carolyn Merchant e outros) que o ecofeminismo não é “essencialista”, pois nossa compreensão da conexão mulher/natureza é histórica e específica, e as representações simbólicas correspondentes são baseadas em entendimentos histórico e culturalmente construídos das mulheres e natureza.
Por último, a prática política ecofeminista em constante evolução internacionalmente tem sido animada por uma estreita relação com a não-violência como teoria e prática de mudança social, e uma ligação entre paz e ecologia, defendendo e tentando incorporar um processo político de afirmação da vida e democracia direta que conecta meios e fins. Aqui tentamos nos diferenciar de vários modos de organização política autoritária e mortal, incluindo os da esquerda. Esses esforços prefigurativos, que também envolvem as questões complexas enfrentadas por outros defensores da democracia e da diversidade, envolvem a criação de uma cultura política pacífica e uma comunidade amada que pode sustentar um movimento social que é tanto de oposição quanto de reconstrução. (O exemplo que usei ao escrever e falar sobre o aspecto do ecofeminismo é uma metáfora da ativista pela paz e feminista Barbara Deming, que falou de um “movimento militante de duas mãos”, com uma mão restringindo e se opondo, representando "pare, não", e a outra mão estendida, esperando a possibilidade de diálogo e até de reconciliação).
Seguindo essas posições teóricas brevemente expostas, quero abordar outra questão que levou a um mal-entendido do ecofeminismo: a equação ecofeminismo = espiritualidade = falsa consciência = má (ou nenhuma) equação política. As críticas ecofeministas da ciência e da racionalidade têm por vezes convergido para o que infelizmente é chamado de "espiritualidade feminista". Essa designação é lamentável porque implica uma divisão entre o "espiritual" e o "material" e forneceu um foco para demissões esquerdistas não reconstruídas do ecofeminismo como "religião" em vez de "política". Na verdade, essa conexão foi originalmente forjada no processo de ativismo de ação direta, no qual técnicas de construção de comunidade - arte performática, observações cinestésicas como dança e canto, rituais para validar cada membro e construir confiança e respeito - ajudaram as pessoas a estabelecer e manter o senso comunitário em situações contenciosas e difíceis de engajamento político no mundo público. É essa atenção e reconhecimento da experiência subjetiva, aprendizagem proprioceptiva e a dimensão psicológica da vida individual, familiar e pública que caracteriza a espiritualidade feminista. Não é em si uma religião, embora alguns dos participantes do movimento sejam ativos em religiões. O movimento de espiritualidade feminista gravitou para o ecofeminismo porque fornece uma análise política secular que critica a exclusividade e a estreiteza das definições tradicionais de racionalidade, argumentando que a racionalidade é histórica e culturalmente constituída e sugere uma epistemologia revisada e uma relação entre meios e fins no processo político.
Esse mal-entendido do ecofeminismo por intelectuais de esquerda é lamentável porque, internacionalmente, ecofeministas explicitamente nomeiam e se opõem ao capitalismo multinacional com militância intransigente (não violenta), e acredito que somos cada vez mais um ponto de encontro para o que chamei de "nós" não hegemônico. É lamentável quando técnicas para ajudar os seres humanos a experimentar conexões uns com os outros e com a natureza não humana (muitas das quais devem à psicologia moderna) são contrapostas à ciência e à razão como irreconciliáveis ou "regressivas". Nesse sentido, o trabalho recente de Maria Mies e Vandana Shiva é útil, pois seu projeto explícito é criticar e reconstruir a ciência, por meio do reconhecimento do conhecimento baseado na experiência. As questões em jogo aqui são complexas e difíceis e estão além do escopo deste ensaio, mas é importante que os leitores que tentam entender o ecofeminismo como uma teoria e como um movimento vejam algumas das descaracterizações particulares que são características de algumas leituras críticas do ecofemismo.
Estou ciente de que meu trabalho na teoria ecofeminista bem como de outras ecofeministas inevitavelmente compartilha algumas das suposições das feministas pós-modernas de que estamos abordando as condições sob as quais vivemos, mas o ecofeminismo também é um movimento político e está comprometido em apresentar visões e estratégias, bem como críticas à representação. Feministas religiosas orientadas para a justiça - pagãs, judias, católicas, protestantes, budistas - imaginaram e representaram divindades como femininas ou livres de gênero, e estão no processo de desafiar as religiões do mundo que fornecem fundamentos ideológicos básicos para arranjos sociais e políticos dominados por homens. Nos últimos dez anos, muitas feministas religiosas orientadas para a justiça encontraram um terreno comum com as ecofemininas acadêmicas.
Além disso, a teoria ecofeminista deve não apenas às tradições da esquerda, mas também ao materialismo histórico como metodologia e modo de compreensão. Diferimos do pensamento marxista tradicional sobre a história no sentido de que termos como progresso (ou progressismo) e desenvolvimento são contestados por nós, e não aceitamos uma só versão de "boa vida" para todos. Essas categorias foram usadas historicamente para estabelecer uma hierarquia cultural e tecnológica com o Ocidente no topo e contribuíram para a obliteração da diversidade cultural. Ao mesmo tempo, as tecnologias correspondentes geradas pela visão dominante do progresso desumanizam os trabalhadores e resultam na simplificação e degradação da natureza. Do ponto de vista ecofeminista, pode ser que as designações usuais de "progresso" (incluindo aquelas empregadas por socialistas e esquerdistas internacionalmente) sejam extremamente problemáticas. Aqui o ecofeminismo assume uma materialidade para a vida humana, retendo o que os marxistas chamavam de "base" e criticando e transformando a "representação". Mas a revisão ecofeminista da dialética histórica é antimoderna, não pós-moderna. Esse antimodernismo está fundamentado no capitalismo de oposição militante, bem como em estratégias imaginativas (e controversas) para transformar a representação.
O livro mais importante que emergiu do movimento ecofeminista internacional é o ambiciosamente intitulado Ecofeminism (1994), de Maria Mies e Vandana Shiva5, que aborda vários temas de um ponto de vista não norte-americano. É o primeiro trabalho a implicar uma exposição sistemática e total de uma teoria ecofeminista, embora, na verdade, seja uma série de ensaios separados de duas autoras, em conversação entre si, que abordam os principais temas da teoria e política ecofeminista. A conversa, entre uma mulher europeia (Mies) e uma mulher indiana (Shiva), demonstra as possibilidades de uma perspectiva e um movimento ecofeminista que esteja atento à diferença, capaz de nomear os sistemas internacionais de poder e propriedade que ameaçam a segurança planetária e buscam onde o trabalho é mais explorável, muitas vezes empregando mulheres desesperadas no Sul para produzir bens de consumo para o Norte. Muitos de nós começamos a pensar em termos Norte-Sul (que suplantaram os entendimentos anteriores de oposições de poder primário como (Leste-Oeste). A luta aqui não é apenas pela propriedade da riqueza e dos meios de produção, mas também pela propriedade da fertilidade da natureza, entendida como fonte de vida e riqueza. Mies e Shiva, e outras teóricas e ativistas ecofeministas de todo o mundo, retêm da esquerda a centralidade de identificar e se opor às muitas faces do capitalismo multinacional na proliferação de tecnologias de guerra, a destruição de culturas indígenas e a apropriação da natureza (da qual os seres humanos fazem parte) para o lucro privado e exige o reconhecimento da interrelação entre feminismo, justiça social, ecologia, democracia e paz. O movimento internacional do ecofeminismo é um contexto emergente para refazer a teoria e a política, fora e além das categorias tradicionais de esquerda.
Ynestra King é ativista, professora e escritora desde a década de 1970. Ela é uma teórica ecofeminista e fundadora do Women and Life on Earth e do movimento feminista antimilitarista, bem como do Committee on Women, Population and Environment. É co-editora do livro Rocking The Ship Of State: Toward A Feminist Peace Politics (1990). O livro considera a experiência das mulheres como crianças e mães, e as críticas feministas de gênero como importantes fontes de visão sobre a conduta, dinâmica e motivação de uma política de paz feminista, examinando a história, o alcance e a condição atual da luta das mulheres nos movimentos de paz.
O Greenham Common Women's Peace Camp foi uma série de acampamentos estabelecidos para protestar contra as armas nucleares sendo armazenadas na RAF Greenham Common em Berkshire, Inglaterra. O acampamento começou em setembro de 1981 depois que um grupo galês, Women for Life on Earth, chegou a Greenham para protestar contra a decisão do governo britânico de permitir que mísseis de cruzeiro fossem armazenados lá. Depois de perceber que a marcha por si só não lhes daria a atenção de que precisavam para remover os mísseis, as mulheres começaram a ficar em Greenham para continuar seu protesto. O primeiro bloqueio da base ocorreu em março de 1982 com 250 mulheres protestando, durante o qual ocorreram 34 prisões e uma morte. O Acampamento foi encerrado em 2000 para dar lugar ao Sítio Comemorativo e Histórico na terra que abrigou o Women’s Peace Camp no Yellow Gate Greenham Common entre os anos de 1981 e 2000.
Ver mais em https://yorkshirecnd.org.uk/campaigns/menwith-hill/ e https://www.themhac.uk.