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uma perspectiva eco-social do transumanismo
bônus track #21
Texto escrito por Carmen Madorrán Ayerra e originalmente publicado no Greener European Journal sob o título An Eco-Social Perspective on Transhumanism (2019). Destaques meus. O texto original pode ser acessado aqui.
O conceito de transumanismo refere-se a uma multiplicidade de correntes filosóficas que exploram a possibilidade de usar a ciência e a tecnologia para ir além da espécie humana. A visão transumanista se assemelha à de muitas utopias modernas na medida em que critica nossa situação existente por meio da imaginação de uma alternativa futura desejável. A diferença é que o transumanismo também está empenhado em buscar os meios científicos e técnicos mais adequados para concretizar esse futuro. Considerado por alguns como a “visão de mundo definidora da era pós-moderna”, o transumanismo pode ser entendido então como uma utopia tecnocientífica, uma visão de mundo que nasce de uma insatisfação com certos aspectos do aqui e agora e que busca transformá-lo. Ao contrário da utopia literária, o transumanismo é uma prática utópica1.
O transumanismo faz uma série de promessas: o aumento das capacidades físicas e intelectuais, a eliminação de doenças genéticas e o potencial para medicamentos e vacinas personalizados. Um princípio do movimento é que “o primeiro ser humano a viver mil anos já está vivendo”. Nas palavras do filósofo Antonio Diéguez, “há muito tempo não havia uma doutrina que mostrasse tanto entusiasmo por mudar a realidade”2.
Uma breve história
O termo “transumanismo” apareceu pela primeira vez em 1927 em Religião sem Revelação de Julian Huxley, irmão do escritor Aldous Huxley, para se referir à ideia de que a humanidade pode transcender a si mesma.
O primeiro texto a utilizar o transumanismo científico como entendido hoje data de 1983, quando Natasha Vita-More publicou o “Manifesto Transhumano”, que serviu de base para a “Declaração Transumanista”. As ideias transumanistas vêm ganhando terreno desde então e abriram caminho tanto na academia quanto no mundo dos negócios, com o livro de Fereidoun Esfandiary de 1989, Are You a Transhuman?: Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World, uma contribuição notável.
Quanto às instituições, Max More lançou o Extropy Institute em 1992, a primeira organização criada para divulgar o projeto transumanista. A organização transumanista internacional mais importante hoje é a Humanity+, um think tank de educadores, empreendedores e inovadores que querem que “as pessoas sejam melhores do que boas”.
Transumanismo cibernético
As máquinas estão no centro de muitas visões transumanistas do futuro. No final da década de 1940, Alan Turing, um progenitor da inteligência artificial, projetou um programa de computador capaz de jogar xadrez. Turing argumentou em 1950 que os computadores eram capazes de comportamento inteligente e desenvolveu o famoso Teste de Turing para determinar se um computador é ou não capaz de inteligência.
Em 1980, o filósofo John Searle introduziu a distinção entre inteligência artificial (IA) forte e fraca. Para Searle, IA forte significa que um computador programado não imita a mente, mas é uma mente em si, enquanto IA fraca envolve a programação de computadores para executar tarefas especializadas. Searle pretendia mostrar que uma IA forte é essencialmente impossível. Uma distinção útil a esse respeito é aquela feita entre inteligência geral, que se aplica a diferentes tarefas cognitivas e está associada à inteligência humana, e inteligência especializada, que se aplica a uma tarefa. Embora os computadores possam ser programados com inteligência específica, ainda não foi confirmado se eles podem fazer uso de inteligência geral.
Uma disciplina paralela ao desenvolvimento da IA é a robótica. Questões sobre IA e robótica geralmente estão intimamente relacionadas, como acontece com robôs autônomos. Dois dos mais importantes autores da robótica, Marvin Minsky e Hans Moravec, propuseram a ideia de que os humanos poderiam substituir seus cérebros por máquinas, tornando-se máquinas e libertando-se das incômodas limitações da humanidade.
Raymond Kurzweil é um proeminente defensor da IA forte hoje. Ele é conhecido por promover o paradigma da singularidade, que ele define como “um período futuro durante o qual o ritmo da mudança tecnológica será tão rápido, seu impacto tão profundo, que a vida humana será transformada de forma irreversível”3.
Para Kurzweil, a melhor forma de evitar a extinção da espécie humana diante da chegada da superinteligência artificial é a integração com as máquinas. Em suas próprias palavras, “as máquinas do futuro serão humanas, mesmo que não sejam biológicas”. Apesar dos grandes avanços na IA fraca, a perspectiva de criar uma inteligência artificial geral não parece uma possibilidade real nas próximas décadas. E o entusiasmo de Kurzweil está longe de ser a única reação ao proposto advento da singularidade.
Talvez os ciborgues sejam a imagem mais imediata que temos do transumanismo. Alguns afirmam que, em um mundo cheio de próteses, humano e máquina já são compostos e que imaginar cenários futuros ou de ficção científica é, portanto, desnecessário. Dos diferentes tipos de próteses que podem ser distinguidas, as “próteses inteligentes” são relevantes para a discussão sobre o transumanismo cibernético. Essas próteses complexas são projetadas para interagir constantemente com o corpo e, ao fazê-lo, antecipar o uso da tecnologia para melhorar a qualidade de vida imaginada pelos transumanistas
Transumanismo biomédico
A engenharia genética e a biologia sintética estão no centro do transumanismo biomédico. Apesar das diferenças de objetivos e métodos, eles compartilham um objetivo geral: melhorar a espécie humana modificando a natureza por meio do uso da ciência e da tecnologia. Seu ponto de partida comum é a reivindicação de domínio sobre a vida e o potencial de redesenhá-la e recriá-la com base nas necessidades e desejos humanos.
Entre os antecedentes da biologia sintética moderna, o utopismo biológico adquiriu particular destaque na segunda metade do século XIX. Um excelente exemplo pode ser encontrado em William Winwood Reade, que estava convencido de que no futuro os seres humanos seriam capazes de alterar seus corpos, eliminando até a morte e as doenças. As expectativas colocadas sobre a biologia eram altas, uma ideia capturada em The Social Function of Science, de John Desmond Bernal: “corpos serão deixados para trás”.
Uma característica central da biologia sintética é sua natureza interdisciplinar, além de sua proposta ambiciosa: aumentar as capacidades humanas (físicas e mentais) com vistas a prolongar a vida e melhorar sua qualidade.
Quando se trata das expectativas de futuro próximo de certos autores, o paradigma que frequentemente surge é o das tecnologias de melhoramento humano, consideradas o futuro da medicina, que englobam tanto o melhoramento químico (ou farmacológico) quanto o melhoramento genético. Até agora, sem dúvida, os avanços foram maiores no campo do melhoramento químico: como é o caso dos medicamentos Prozac, Ritalina e Provigil. Dito isso, qualquer passo dado no campo da manipulação genética seria extremamente significativo, pois isso permitiria que essas melhorias fossem permanentes. Isso pode soar como ficção científica, mas os recentes avanços na engenharia genética têm sido espetaculares.
Aprimoramento: preparando-se para escapar da humanidade
Albert Camus nunca pensou que sua descrição do homem como “a única criatura que se recusa a ser o que é” fosse verdadeira no sentido mais literal4. A proposta do transumanismo é usar a totalidade das técnicas disponíveis hoje, olhando para além da educação ou do direito, para buscar as possibilidades oferecidas pela biomedicina e pela cibernética.
Uma questão que demanda um debate social mais amplo é o que se entende por valorização. Na maioria das vezes, isso é dado como certo entre os defensores do transumanismo. Mas quais são os limites dessas mudanças? Uma das respostas mais controversas proporia que as limitações da alteração humana variam caso a caso, dependendo do indivíduo em questão. Outra opção seria tentar traçar uma linha divisória entre as melhorias terapêuticas e todo o resto. De qualquer forma, é claro que a questão da valorização abre uma discussão crucial sobre liberdade, autonomia e desigualdade.
Por último, mas não menos importante, outra área em que as limitações humanas devem ser superadas de acordo com os transumanistas é a esfera moral. A urgência em resolver os problemas que colocam em risco a espécie humana – como a crise ambiental – são apresentados como motivos para não poupar esforços, recursos e pesquisas.
Alguns autores, como Yuval Noah Harari, argumentam que se a inovação tecnocientífica oferece uma opção de melhoria em qualquer sentido, os humanos têm a obrigação moral de persegui-la. O objetivo é alcançar um humano hiperbólico; em suma, a busca por super-humanos. Essa busca foi caracterizada pelo filósofo Jorge Riechmann como a “antropofuga”, que pode ser decomposta em diferentes tipos de escapismo: a tentativa de escapar da natureza humana; a tentativa de escapar dos limites biofísicos do planeta; e planeja escapar do próprio planeta Terra5.
Quais são as ramificações de um modelo transumanista em um momento como o atual?
Transumanismo no Século da Grande Prova
Existem inúmeros problemas que surgem quando se considera o transumanismo no contexto de uma crise ecológica e social global como a vivida hoje. Primeiro, o problema de acessibilidade e supremacia é um dos contra-argumentos mais comuns, pois é razoável pensar que os tipos de melhorias propostas pelo transumanismo separariam ainda mais os ricos dos pobres. Não é exagero imaginar um futuro em que indivíduos aprimorados ocupam posições de poder.
Enquanto isso, tanto a irreversibilidade das mudanças quanto a imprevisibilidade das consequências devem estimular o exercício da cautela. Viver em um mundo no qual as ações da humanidade têm muito mais impacto e alcance do que nunca na história deve aumentar nosso senso de responsabilidade aqui. Além disso, cresce o apelo do princípio da precaução diante da possibilidade de mudanças irreversíveis. Como Riechmann apontou, é impossível “desinventar” a bomba de hidrogênio ou a manipulação genética.
Finalmente, o problema de ver oportunidade no transumanismo é que, justamente quando precisamos enfrentar com urgência a dura realidade dos problemas sociais e ambientais que nos afligem, isso na verdade serve para minar esse esforço. Embora não seja necessariamente a intenção, essa utopia tecnofílica fortalece a auto-ilusão coletiva de que as inovações tecnológicas resolverão nossos principais problemas.
Outro elemento a considerar é a questão dos recursos. A maioria dos pensadores transumanistas assume que a energia será abundante nas próximas décadas. No entanto, o consumo de energia no ritmo atual não é um caminho que pode ser perseguido por muito mais tempo. Essa realidade inviabiliza muitas das propostas tecnocientíficas transumanistas – ideias que Diéguez chama de “último plano de salvação secular”.
Do ponto de vista ecossocial, o desafio do século da Grande Prova não é outro senão posicionar nossos sistemas sociais e ecológicos dentro dos limites do planeta. Para isso, é vital reduzir a carga desses sistemas sobre a biosfera. Nesta conjuntura crucial, dois caminhos se estendem à nossa frente, representando duas opções inconciliáveis. Por um lado, a proposta de escapar das limitações humanas e, por outro lado, a aceitação dessas limitações e das modificações que elas acarretam.
Como Riechmann argumentou em mais de uma ocasião, o transumanismo é uma utopia que só pode se materializar como uma distopia. Primeiro, porque na atual situação de superação ambiental, a busca por uma sociedade industrial de alta tecnologia acabará por acabar com a Terra; e segundo, porque a ruptura da unidade biológica da espécie humana levará a um mundo de desigualdades e dominação biologicamente determinada.
Dessa forma, a ideia do transumanismo como uma tentativa de ir além do humano pode ser contraposta com o “humanismo do ser humano defeituoso”, como Riechmann o definiu, acompanhado de sensatez, coragem e compromisso com a sustentabilidade e a justiça social que abraça os limites do mundo em que vivemos, assim como os da condição humana.
Complete a leitura:
→ bônus track #12: a família bilionária empurrando identidades sexuais sintéticas (SSI)
→ bônus track #6: uma crítica ecofeminista da razão pós-moderna
→ lado b, track 18: o aumento de meninas nascendo no "corpo errado" e o bom senso nórdico
This distinction between literary utopias and utopian practice has been made by Tower Sargent in Utopianism. A very short introduction. 2010. Oxford: Oxford University Press.
Diéguez, Antonio Javier, 2017. Transhumanismo. La búsqueda tecnológica del mejoramiento humano. Barcelona: Herder.
Ver o trabalho de Kurzweil, The Singularity is Near. When Humans Transcend Biology. 2005. New York: Penguin.
Camus, Albert, 1967. El hombre rebelde. Buenos Aires: Losada
Riechmann, Jorge, 2004. Gente que no quiere viajar a Marte. Madrid: Los Libros de la Catarata. See also El principio de precaución en medio ambiente y salud pública: de las definiciones a la práctica (2002), Gente que no quiere viajar a Marte (2004), La habitación de Pascal (2009), El siglo de la Gran Prueba (2013), ¿Derrotó el smartphone al movimiento ecologista? (2016).