Ecofeminismo e a acusação elitista de “essencialismo”

bônus track #46 [leituras ecofeministas]

Esse texto que vocês lerão abaixo é uma das melhores críticas às acusações rasas de essencialismo levantadas pelos pós-modernos contra o ecofeminismo. Mas, como Godfrey aponta, e eu repito¹, a última prova de uma teoria é a prática. E, até hoje, a práxis ecofeminista - dos EUA à Rojava, passando pela América Latina - passou em todos os testes².

Que bom que Murray Bookchin (e sua esposa) viveu o suficiente para engolir as próprias palavras que proferiu contra as ecofeministas, embora, claro, tenha levado crédito demais por usurpá-las em seus escritos sem referenciá-las³. O comportamento clássico dos machos acadêmicos.

Mas, voltemos às tensões ecologistas sociais e ecofeministas em outro momento. Na última tradução ecofeminista do ano, fiquem com Phoebe Goodfrey fazendo uma análise da práxis de Diane Wilson em sua luta para responsabilizar a Union Carbide (sim, aquela de Bhopal) por toda sua destruição ambiental nos EUA e na Índia. É um excelente artigo, leiam com calma e aproveitem.

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Diane Wilson vs. Union Carbide: Ecofeminismo e a acusação elitista de “essencialismo”*

Se “Mulher” é Apenas uma Categoria Vazia, então Por que
Eu tenho medo de Andar sozinha à noite? – Laura Lee Downs^[1]

Aponte um maçarico para os meus olhos
Despeje ácido na minha garganta
Tire o tecido dos meus pulmões
Sufoque meu bebê até a morte na minha frente
Não me poupe de nada
Veja-nos morrer de fome
Nunca peça desculpas - Sobrevivente desconhecido de Bhopal

Meu objetivo é apresentar a extraordinária história de Diane Wilson, uma pescadora branca e mãe de cinco filhos do Texas, que, em seu compromisso apaixonado com a justiça ambiental, decidiu responsabilizar a Union Carbide no Texas e em Bhopal^[2]. Ao fazê-lo, eu encontro o “ecofeminismo”, um ramo do feminismo e da ecologia política concebido para “compreender e resistir às dominações inter-relacionadas das mulheres e da natureza”^[3]. Estou especialmente interessada em saber se a acusação acadêmica de que o ecofeminismo é “essencialista” e contaminado pela ideologia patriarcal capitalista podem resistir ao escrutínio político^[4]. Defendo que o teste final de uma teoria são os seus resultados, porque toda teoria é uma forma de prática, e toda prática incorpora uma forma de teoria^[5]. É quando a conexão permanece desarticulada e surge um processo de privilegiar um lado em detrimento do outro que a crítica construtiva se torna contraproducente. Espero homenagear o ativismo feroz de Diane Wilson e, ao mesmo tempo, fundamentar e contextualizar o debate sobre o essencialismo ecofeminista na sua vida apaixonada.

O essencialismo é uma carga filosófica aplicada quando palavras como natureza, mulher, classe ou raça são usadas para implicar algo imutável, biologicamente inato, a-histórico ou universal. É o inimigo dos construcionistas sociais que veem todas as categorias sociais como relativas a um determinado discurso sócio-histórico ou cultural. A compreensão de que a cultura e as práticas sociais afetam as formas de ver e de pensar está presente nas ciências sociais há mais de um século. Mas nas últimas duas décadas, uma versão simplificada desta noção tornou-se uma idee fixe para muitos acadêmicos pós-modernos, para os quais não existe uma realidade subjacente, apenas a interação de discursos e símbolos. Em alguns setores, é politicamente incorreto usar a palavra “mulher” sem primeiro problematizá-la.

Assim, com uma ênfase demasiado literal nas práticas discursivas e uma correspondente falta de ferramentas conceptuais para discutir objetos e relações materiais, os acadêmicos construcionistas sentem-se incomodados por ativistas feministas, ambientalistas ou ecofeministas, que situam as suas políticas nas experiências materiais e na linguagem da vida cotidiana. No entanto, a política torna-se muda se estiver desligada das condições da vida quotidiana. É por isso que Valerie Bryson reconhece no construcionismo social “uma teoria essencialmente conservadora, que transforma o feminismo de um movimento social subversivo numa atividade de elite voltada para dentro”. [um] que, ao rejeitar a possibilidade de transformação total, desacredita todos os movimentos de mudança social.’’^[6]

Embora muitos construcionistas se fixem na estrutura determinista fechada dos jogos de linguagem, a noção de mudança é central para todo o ativismo. Combater noções essencialistas como “biologia é destino” tem sido um princípio central do feminismo, bem como do pensamento ecofeminista. Mais uma vez, as mulheres de ambos os grupos procuram acabar com a exploração e destruição da vida pelo sistema patriarcal capitalista. Mas este terreno comum nem sempre é reconhecido. O perigo é que o reconhecimento do notável feito de Diane Wilson se perca no fogo cruzado da controvérsia teórica entre feministas e ecofeministas.

O ativismo político de Diane Wilson começou em Seadrift, Texas, um lugar com apenas 1.500 residentes que, no entanto, é descrito no seu website como a única “cidade” na Baía de San Antonio. A população é majoritariamente anglo-americana, com um número menor de mexicanos e vietnamitas-americanos^[7]. A única coisa que justifica o rótulo de cidade é a presença de inúmeras fábricas de produtos químicos que dominam a paisagem na estrada plana e reta que leva a Seadrift. Dow Chemical e Formosa Plastics são as duas maiores fábricas da região; outros são Alcoa, British Petroleum Chemicals e Dupont. Mas a Dow e a Formosa são as principais fontes estáveis de emprego para os habitantes locais.

Historicamente, a principal indústria de Seadrift tem sido a pesca, especialmente a pesca de camarão. No entanto, no final da década de 1980, os habitantes locais começaram a notar um declínio nas capturas de camarão, caranguejo, ostras e peixes. Isto coincidiu com ocorrências incomuns na Baía de San Antonio, como marés marrons seguidas de marés vermelhas e marés verdes espumosas. De acordo com Diane Wilson, uma pescadora de camarões de terceira geração, os peixes estavam “agindo de forma estranha” e muitos peixes, camarões e golfinhos morreram nas redes ou foram levados para a costa. Algo estava muito errado, mas foi em 1989 que ela leu um artigo afirmando que o condado em que morava era o mais tóxico dos EUA. Enquanto isso, ela soube que a Formosa Plastics estava planejando uma expansão, alarmando-a o suficiente para convocar uma reunião pública para discutir possíveis efeitos em seu meio ambiente.^[8]

Assim, Diane Wilson tornou-se uma “mulher irracional”. Hoje ela inspira um movimento mundial de resistentes ecofeministas. O coletivo de Mulheres Irracionais (Unreasonable Women - UnRW) foi formalizado em maio de 2002, quando 34 mulheres se reuniram em um retiro de quatro dias com membros dos Bioneers, para teorizar “a necessidade urgente de um movimento unificado de mudança ambiental e social que inspire mulheres de diferentes contextos de raça e classe para se envolverem em ações eficazes”.^[9]

Desde a sua fundação, a UnRW tem apoiado Diane Wilson nas suas ações contra a Dow Chemical, contribuindo com dinheiro, competências, atenção dos meios de comunicação social e até cuidados pessoais durante e após as suas greves de fome. Ela e a UnRW juntaram-se ao Code Pink, outro movimento de mulheres de base que utiliza a ação direta não violenta para promover a paz e a justiça social^[10]. O Code Pink surgiu em novembro de 2004 em resposta à Guerra do Iraque, quando Medea Benjamin, Starhawk, Jodie Evans, Diane Wilson e aproximadamente 100 outras mulheres marcharam por Washington, D.C. e estabeleceram uma vigília de quatro meses em frente à Casa Branca. Desde então, Diane Wilson viajou para o Iraque com o grupo para expressar ainda mais oposição à guerra.

Na academia feminista, e por vezes marxista, há uma tendência a rejeitar mulheres como Diane Wilson como teoricamente ingênuas. Como é que aqueles de nós comprometidos com a justiça social e ambiental deveriam colmatar esta divisão entre teoria e prática? Eu “uso” Diane Wilson para apoiar uma teoria política, ou uso a teoria para dar sentido ao seu incendiário anti-capitalismo? O que, como acadêmica, trago para a sua luta que não existia antes, talvez alguma publicidade? Posso oferecer “legitimidade?” Mas legitimidade aos olhos de quem? E por quê? Em Made from this Earth, a ecofeminista fundadora, Susan Griffin, coloca o dedo no dilema de quem pode falar, quando e como quando reflete: “Não posso dizer se foi o feminismo que me deu o direito de falar sobre a minha própria vida em meus escritos, ou se foi falar sobre minha própria experiência que me transformou em alguém que exigiria seus próprios direitos”.^[11]

Finalmente, o que pode o amadurecimento da postura “não no meu quintal” de Diane Wilson para uma postura totalmente ecofeminista de “não no nosso planeta” ensinar aos teóricos sobre o desenvolvimento do ativismo político e das lutas anticapitalistas?

Diane Wilson

Mulheres irracionais

A ideia do ecofeminismo como um fenômeno internacional surgiu da convicção de que o feminismo era a solução definitiva para os problemas ecológicos e sociais do mundo.^[12] Escusado será dizer, portanto, que todas as ecofeministas são, num certo sentido, “mulheres irracionais”. Merchant sugere que o termo “ecofeminista” foi introduzido por Françoise D’Eaubonne no seu livro de 1974, Feminism or Death.

Tal como acontece com o feminismo em geral, o ecofeminismo passou a ser composto por muitas vertentes e membros divergentes.^[13] Estes vão desde grupos de donas de casa organizadas contra a poluição no seu bairro até acadêmicos que escrevem em universidades e o Chipko, ou movimento de abraçar as árvores, do Norte da Índia. O ecofeminismo está cheio de “grandes promessas” e procura “reestruturar radicalmente, em vez de reformar, as instituições sociais e políticas.”^[14] Tal como o feminismo tout court, o ecofeminismo sempre foi um movimento social de mulheres empenhadas numa mudança profunda de uma forma tanto pessoal como política. E desde o início, o ecofeminismo tem sido notavelmente sensível às ligações entre o local e o global.

Em Ecofeminist Natures, Noel Sturgeon escreve que o ecofeminismo nos EUA surgiu em meados da década de 1970, estabelecendo fortes laços conceituais entre mulheres, natureza e antimilitarismo.^[15] A Ação das Mulheres no Pentágono ocorreu no início da década de 1980, seguida durante aquela década por muitos acampamentos não violentos de ação direta, como Seneca Falls, Puget Sound e as Ações do Dia das Mães no Local de Testes de Nevada. Sturgeon diz que:

A política e a prática do movimento de ação direta aspiravam ser feministas, participativas, democráticas, antirracistas, anticapitalistas, anti-heterossexistas, ambientalistas e anti-imperialistas, bem como opostas ao preconceito de idade, ao preconceito contra a deficiência e, por vezes, ao especismo... A política e as estruturas organizacionais do movimento foram continuamente contestadas^[16].

As conferências acadêmicas acompanharam as ações destas lutadoras de rua e dedicaram-se a explorar as múltiplas relações entre as mulheres e a natureza. Além disso, vários desastres ambientais nesta época deram um impulso adicional ao ecofeminismo como movimento social. Estes incluíram o colapso nuclear parcial em Three Mile Island, o desastre de gás tóxico em Bhopal e a catástrofe de Chernobyl na Ucrânia. Os primeiros escritos de Susan Griffin, Charlene Spretnak, Starhawk na Califórnia, e Ynestra King no Instituto de Ecologia Social em Vermont ajudaram a cristalizar posições que começaram a ser chamadas de ecofeminismo entre ativistas do Pentágono e outros.^[17]

No entanto, como observa Noel Sturgeon, a questão de como conceptualizar a “ligação especial” entre as mulheres e a natureza, muitas vezes presumida pela designação de ecofeminismo, tem sido altamente contestada entre as teóricas ecofeministas e os seus críticos. Ela descreve cinco abordagens para a relação entre as mulheres e a natureza, que em conjunto formam duas visões opostas: a primeira critica a ligação entre as mulheres e a natureza, enquanto a segunda busca uma articulação positiva dela.^[18]

A primeira postura foi lida de forma simplista e patriarcal pelos críticos do ecofeminismo como significando uma redução das mulheres à “sua biologia reprodutiva e papéis culturalmente definidos como nutridoras”.^[19] Esta percepção imprecisa do ecofeminismo como comprometido com a essencialização dos arquétipos patriarcais cresceu depois de algumas ecofeministas da Costa Oeste engendrarem a sua política através de uma espiritualidade centrada na mulher, baseada em metáforas da Deusa ou da Mãe Terra.

Mas, como Ynestra King salientou antecipadamente, a construção mulher-natureza não é uma relação dualista ou/ou, mas sim uma relação dialética que pode servir como “um ponto de vista para a criação de um tipo diferente de cultura”.^[20] Em outras palavras, foram os próprios críticos do ecofeminismo que, ao assumirem repetidamente que a dualidade mulher-natureza é uma categoria estática nos debates acadêmicos, limitaram as possibilidades teóricas e políticas do ecofeminismo. O ecofeminismo esteve desde o seu início comprometido com políticas visionárias que desafiam categorias reducionistas. Assim, Laura Lee Downs adota esta linha: Ao “negar a possibilidade de contato ou troca genuínos através das fronteiras corporais do ser sociobiológico, a base epistemológica altamente restritiva da política de identidade estreita o âmbito do conhecimento humano e limita a possibilidade de construir novos tipos de comunidades.”^[21]

As duas coleções norte-americanas mais representativas de escritos ecofeministas são Reweaving the World, de Irene Diamond e Gloria Orenstein, e Healing the Wounds, de Judith Plant.^[22] Elas apresentam uma série de abordagens ao ecofeminismo, desde a luta prática de vizinhança até a espiritualidade, provocando o julgamento de Janet Biehl, uma ecofeminista que se tornou ecologista social, de que esta é uma posição flagrantemente contraditória. O seu livro Rethinking Ecofeminist Politics afirma: “Alguns afirmam que ‘Tudo é Um’, enquanto outros defendem o particularismo e a multiplicidade.”^[23] Ela pensa que estas “contradições” são evidência da falta de um debate rigoroso. Mas a objeção de Biehl à diversidade é estranha vinda de uma anarquista; e a sua confusão entre diversidade e contradição é um lapso lamentável para uma aspirante a “racionalista”. No entanto, pontos de vista aparentemente divergentes sob a rubrica ecofeminista são relativamente menores em comparação com o pecado do essencialismo. Pois ser essencialista é adotar universais de forma acrítica; é “reacionário” e “regressivo”. Biehl declara que “a própria palavra ecofeminista tornou-se tão contaminada por seus vários irracionalismos que ela “não pode mais considerar este um projeto promissor”.^[24] Chave para sua noção de irracionalismo é a forma como algumas ecofeministas recorrem à metáfora, ao mito e até à espiritualidade.

Outra crítica do ecofeminismo é Joni Seager, que, no entanto, toma emprestada uma série de ideias ecofeministas para o seu livro Earth Follies. Ela adivinha “uma forte tendência apolítica, acultural e a-histórica para o ecofeminismo que é especialmente limitante. Não está claro que o ecofeminismo forneça uma estratégia para a mudança ambiental além de uma estratégia baseada numa resposta pessoal à crise planetária.’’^[25]

Para contornar estas limitações, Seager propõe um rótulo alternativo, “ambientalismo feminista”. Ela afirma que isto vai além da política ecofeminista, mas não explica como; portanto, a sua avaliação de que o ecofeminismo é acultural, a-histórico e apolítico parece ser tão falsa como o tratado de Biehl anterior. Nenhuma das autoras representa plenamente as posições reais assumidas pelas ecofeministas, de forma distinta do que outros por vezes assumiram. Mais recentemente, Catriona Sandilands produziu outro relato ambivalente do ecofeminismo que nem sempre dá plena consideração aos textos reais que ela critica.^[26]

Mas outra deficiência desta literatura acadêmica é que ela é em grande parte voltada para dentro, sem qualquer compreensão da literatura ecofeminista internacional, particularmente dos escritos anticapitalistas e pós-coloniais de pensadoras materialistas como Maria Mies, Mary Mellor, Ariel Salleh ou Vandana Shiva.^[27]O resultado é que Biehl e Seager acabam por essencializar o próprio ecofeminismo, e de uma forma muito paroquial. As suas críticas precipitadas também diminuem a contribuição política de mulheres da classe trabalhadora como Diane Wilson.

Conectando-se

Igualar toda a teoria ecofeminista ao essencialismo ou dizer que ela se baseia numa noção biologicamente determinista da diferença de gênero ou numa noção reificada da natureza é uma deturpação grosseira desta ecologia política. Kate Rigby observa que, entre as escritoras ecofeministas, é difícil encontrar alguém que considere a feminilidade como biologicamente e não culturalmente determinada.^[28] The Death of Nature, de Carolyn Merchant, e os ensaios de Ynestra King sempre abordaram a interação entre natureza e história.^[29] Susan Griffin acrescenta: “Acusar as primeiras feministas de essencialismo é estranhamente a-histórico, uma vez que o trabalho das pensadoras feministas neste século criou a própria base sobre a qual o gênero é visível como uma construção social.”^[30] Se as ecofeministas recorrem a imagens essencialistas, como nos rituais baseados na Terra de Starhawk, estes são usados estrategicamente; sua função é fornecer motivação e estratégias inspiradoras para ações progressivas.

Esta questão sobre metáfora e imaginação é especialmente pertinente no caso de Diane Wilson, cujo trabalho tem sido altamente eficaz na contestação do capital corporativo. Isto fica muito claro quando ela fala sobre como suas experiências ecológicas formativas surgiram da vida em uma família de pescadores em Seadrift. Como ela conta:

Meu pai era pescador, então sempre íamos à baía. Comecei a trabalhar para ele no barco e lembro-me de ter ido até aquela baía e pude vê-la. Ela era essa mulher, e ela tinha um cabelo comprido e um vestido longo, e ela era real... Ela estava com os braços em volta de mim... A personalidade dela era tão forte como se você tivesse essa avó que você amava tanto, e você estávamos em casa com ela... Sinto como se as moléculas da minha pele se separassem na baía, na água, no som do barco, então não há linhas, não há divisões.^[31]

A articulação de Diane Wilson sobre a baía como uma mulher que a amou e a acolheu motiva o seu ativismo. É esse amor que dá a Wilson sua energia, senso de serenidade e impulsiona sua paixão. O que ela descreve em termos tão sensuais é a noção de uma terra viva que lembra muitas cosmologias humanas do presente e do passado.

O tema de uma força vital feminina imanente é comum em obras do ecofeminismo cultural dos EUA, como The Politics of Women's Spirituality, de Charlene Spretnak, The Chalice and the Blade, de Riane Eisler, e Carol Christ's Laughter of Aphrodite.^[32] Cada uma reconhece conexões entre todos os seres vivos e celebra ligações vitais entre as mulheres e o mundo natural. Ao fazer isto, arriscam a acusação acadêmica de essencialismo, porque a ideologia patriarcal capitalista tem usado a ideia das mulheres como “Mães Terra” (Earth Mothers) para rebaixar e controlar o segundo sexo.

Mas é discutível que as mesmas construções dualistas rígidas que os homens têm usado para posicionar as mulheres como inferiores estão incorporadas no raciocínio construcionista social das feministas acadêmicas que condenam o essencialismo nas suas irmãs. A consequência política deste teórico remoto, escreve Laura Lee Downes, é que “o colapso das relações sociais em relações textuais desvia a nossa atenção da operação do poder na esfera social e fixa o nosso olhar na sua manifestação metafórica no texto”.^[33]

Quando Diane Wilson fala de “ideias”, está a tentar descrever uma ligação material tangível entre ela e a baía que a alimenta. Esta é uma ligação entre a água e o seu corpo, que é moldado pelo seu trabalho como pescadora; também abrange sua sobrevivência física, que deriva daquele corpo de água oscilante.

Além disso, a compreensão de Diane Wilson sobre a crise ecológica global ressoa fortemente com a percepção ecofeminista de que a condição da Terra reflete os eus fraturados da nossa cultura. Ela descreve “o modo patriarcal masculino” de pensar baseado na “separação” desta forma:

O estado do meio ambiente é indicativo da nossa alma, dividida, separada, alienada de si mesma. Acredito que a sociedade e a religião ocidentais... desvalorizam o feminino, consideram-no fraco, descontrolado ou selvagem... [de modo que] precisa ser saqueado e administrado, assim como fazem com o meio ambiente... Acredito que a chave para a nossa crise ambiental é uma mudança na consciência para o feminino, ou pelo menos para uma abordagem mais equilibrada e holística.

Ao usar o termo “feminino”, Diane Wilson está claramente se referindo a um arquétipo socialmente construído – uma metáfora, não um atributo essencial ou biológico. No entanto, é precisamente este tipo de conversa sobre o feminino, uma constelação de valores, que tem feito com que o ecofeminismo seja atacado.

Diane Wilson não lê esta literatura acadêmica antipática. Mas quando questionada sobre a relação entre feminismo e ecologia, a sua resposta poderia muito bem ser dirigida a ela, pois ela lamenta como “nos separamos tanto de quem somos”. “Levamos a questão masculina ao limite”. Ela sabe perfeitamente que a socialização cria a diferença de gênero. Ela não está dizendo que ontologicamente as mulheres estão “mais próximas da natureza” do que os homens. Na sua opinião, a capacidade das mulheres de se identificarem com o ambiente advém do fato de lhes ser permitido socialmente experienciar a parte nutritiva de si mesmas.

No entanto, ao relatar como começou o seu desafio às práticas patriarcais capitalistas, Diane Wilson admite como, inicialmente, sentiu de uma forma “tipicamente feminina” que não era a pessoa certa para organizar um movimento ecológico local devido à sua timidez, falta de educação formal e habilidades de liderança. Ela também não foi exposta ao pensamento feminista ou marxista em sua pequena cidade natal, no Texas. No entanto, ela agora reconhece que era, de fato, a pessoa perfeita para liderar devido à sua paixão.

Quando comecei isso, eu era realmente a pessoa errada. Eu não tive educação. Eu não era... uma líder natural. Eu era tão tímida que me escondia debaixo da cama para evitar as pessoas. Mas eventualmente percebi que era perfeita para isso, pois era a minha paixão... E nada me impediu, porque é como se você tivesse um filho que você amava muito e alguém estivesse fazendo algo para atormentá-lo, quer dizer, não há nada que possa te impedir. E foi assim que me senti. Foi muito pessoal. A baía era real - ela era minha família, ela era família.

Passar do pessoal para o político é um princípio básico do feminismo. As identidades de mãe, esposa ou mulher podem ser, como observa Noel Sturgeon, “analisadas como partes úteis de uma teoria de resistência”.^[34] São essas identidades supostamente essencialistas - e, portanto, politicamente incorretas - que guiam muitas mulheres quando iniciam a luta política.

Estes papéis “inadmissíveis” também podem dar credibilidade social às mulheres no cenário político onde procuram fazer mudanças. Pela análise de Stephanie Lahar sobre o ecofeminismo, “os projetos sociais [têm] que ser profundamente pessoais e políticos para gerar mudanças transformadoras”.^[35] O ativismo de Diane Wilson transformou-a de uma pescadora de camarão tímida, antissocial, casada e mãe de cinco filhos, em uma ecologista política eficaz, franca, divorciada e intensamente comprometida, mãe de cinco filhos. E esta trajetória encontra eco nas muitas histórias de outras mulheres que seguiram caminhos semelhantes como mães, esposas ou mulheres envolvidas em condições materiais difíceis.^[36] Na verdade, observa Celene Krauss, as primeiras ativistas comunitárias nos protestos contra resíduos tóxicos eram brancas, mulheres da classe trabalhadora que chegam à política por necessidade pessoal.^[37] Até Joni Seager afirma que “as mulheres são a espinha dorsal de praticamente todas as organizações ambientais nos Estados Unidos”.^[38]

Identidade e Mudança

Estudos sobre mulheres da classe trabalhadora que lutam contra a poluição local mostram como ocorre uma mudança na forma como as mulheres pensam sobre si mesmas em relação à esfera pública. Da mesma forma, ocorre uma mudança na forma como os membros da família e as comunidades as veem. Ariel Salleh explora esta profunda mudança interior quando fala sobre essas mulheres como “quebradas na contradição que as aproxima da natureza”. A identidade nunca é uma essência fixa ou estática, mas está continuamente em formação e reforma na matriz mais ampla de relações sociais. Ligando as realidades externas e internas de forma dialética, Salleh argumenta que são as experiências de privação e violência que provocam o processo transformativo e o impulso para a ação política: ''É através da crise e dos momentos de não-identidade [desintegração] que os sujeitos vislumbram novas significados, um potencial histórico oculto por trás do que é dado.''^[39]

O que pode começar como um foco na segurança familiar pode acabar por desafiar esse mesmo papel materno e a ideologia social que o cria. Muitas mulheres casadas envolvidas em ativismo incorreram no ressentimento do marido, resultando em divórcio. O marido de Diane Wilson respondeu ao seu anúncio de que pela primeira vez na vida ela realmente gostava de si mesma, com “eu nem sei quem você é”.^[40]

Uma exceção notável a esse padrão é o caso das mulheres mexicano-americanas cujo trabalho político em Los Angeles obteve “um enorme apoio de seus maridos e filhos”.^[41] Aqui, a identidade de “mãe” foi expandida para incluir até mesmo mulheres que não tinham filhos. Isto revelou a ligação entre as identidades essencialistas ideologicamente aprendidas e as recém-construídas, de uma forma que desafia o típico desprezo acadêmico norte-americano pelas “virtudes femininas”, o que, por sua vez, destacou tanto o profundo etnocentrismo como o classismo de tais atitudes acadêmicas.

As mulheres que foram marginalizadas da vida pública como mero trabalho doméstico muitas vezes abraçam o seu “recém-descoberto poder político”.^[42] Elas questionam não apenas os resíduos tóxicos, mas também o governo, as empresas e todo o sistema de opressões patriarcais capitalistas - incluindo o casamento. Rapidamente adquirem uma “consciência feminista”, profundamente consciente do mundo de estruturas de poder invisíveis que as rodeiam.^[43]

Isto é certamente verdade no caso de Lois Gibbs, que ao organizar a Love Canal Homeowner's Association em 1978 descobriu que os políticos do Estado de Nova Iorque não estavam nem um pouco interessados no problema dos resíduos tóxicos da sua comunidade, mas apenas nos “interesses e lucros corporativos”.^[44] Diane Wilson lembra como se sentiu em 1989, quando leu o artigo que declarou seu condado o mais tóxico dos EUA:

Eu não conseguia acreditar... Veja, eu me considero muito comum [e] mediana, muito, muito mediana. E eu sou o que uma pessoa comum consegue. Acredito que há momentos na vida de todos em que eles obtêm informações e não é possível impedi-los. E se você fizer isso, você comprometerá alguma parte da sua alma.

A sua resposta foi convocar uma reunião, o que a catapultou para o meio de uma batalha política e econômica. Diane Wilson foi abordada por políticos, empresários e pelo presidente do banco, todos querendo descobrir para quem ela trabalhava: “Eles não podiam acreditar que uma mulher - ainda por cima, uma pescadora - pudesse causar tantos problemas.”^[45] Nem ela poderia. Mas quando a questão em jogo era uma expansão de 1,5 bilhões de dólares da Formosa - um dos maiores produtores de PVC do mundo - sem falar no aumento de empregos para os habitantes locais, as coisas ficaram sérias.

Deixando de saber nada sobre ambientalismo, ela passou a apresentar petições legais, a trabalhar com advogados, a falar para grandes audiências, a atrair a atenção da mídia, a enfrentar a EPA, a fazer greves de fome, a ter seu barco sabotado e seu cachorro baleado de um helicóptero, até tentar afundar seu próprio barco de pesca de camarão na baía como forma de protesto e acorrentar-se ao topo de uma torre química de 21 metros. Em suma, Diane Wilson tornou-se uma ativista a ser reconhecida. Quando ela começou seu ativismo em 1989, ela formou um grupo com outras mulheres locais preocupadas, chamado Calhoun County Resource Watch. Mas devido a pressões familiares e comunitárias, todos desistiram no espaço de três meses - todos exceto Diane.

Tornou-se tão difícil depois de quatro anos de luta contra Formosa, tanto se opondo à sua expansão e como exigindo um compromisso de “descarga zero”, que ela tentou suicidar-se:

Eu tinha todos os membros da minha família contra mim. O condado estava fazendo petições contra mim. Meu advogado se juntou ao outro lado. Meu irmão, que era um dos membros do meu conselho, pediu demissão e começou a trabalhar na empresa. ... Eu estava terminando com meu marido. Minha irmã disse que eu precisava de aconselhamento. Meu outro irmão me demitiu da peixaria do meu trabalho. Eu não tinha dinheiro. Eu estava lutando contra Formosa. Então fiquei tão deprimida, mas não consegui desistir. Eu estava viva. Se eu tivesse fôlego, não conseguiria desistir. Mas não consegui continuar, então tentei me matar.

Diane Wilson não conseguia continuar, mas também não conseguia desistir. Depois, juntando-se a Jim Blackburn, um advogado ambiental de Houston, ela embarcou em “quatro greves de fome, duas delas com duração de 30 dias e perigosas o suficiente para levá-la ao hospital”^[46]. Sua estratégia era não seguir as regras, baseando-se nos ensinamentos de Gandhi e no que ela chama de “poder da alma”. Como diz ela,

Você tem que seguir sua visão e manter sua integridade. Você cria ação. Você cria eventos. Depois de ultrapassar o limite do compromisso, milagres começam a acontecer. Quando você consegue sentir o cheiro do seu medo, você está no caminho certo.^[47]

Diane Wilson vê tudo conectado a todo o resto. Como mãe e como pescadora, aprendeu que:

não há mares com linhas e divisões. Da mesma forma, se existe uma fronteira que me separa, como americana da angústia e tristeza dos meus irmãos e irmãs em Bhopal e da sua luta pela justiça, então essa linha é falsa e mentirosa.

Contrariando a cultura ocidental dominante e a sua linguagem de divisões, este sentido ecofeminista de relacionalidade descreve uma força regeneradora dinâmica entre substâncias aparentemente estáticas. Mas as divisões construcionistas sociais entre mulheres e natureza, teoria e práxis, e teoria acadêmica e política de base são outras manifestações desta mentalidade empobrecida.

O pensamento relacional ou dialético faz conexões e permite fluidez entre identidades, sujeitos e objetos socialmente construídos. Vandana Shiva, antiga física quântica que se tornou ecofeminista, adota uma abordagem relacional para superar epistemologias reducionistas e dualistas.^[48] Para Shiva, uma materialista, não existe divisão entre os nossos corpos e o nosso ecossistema, tornando logicamente impossível essencializá-lo como uma falsa ligação. Ironicamente, os essencialismos reducionistas são indispensáveis para os próprios críticos do ecofeminismo que o chamam de essencialista.

Contra o seu pretenso racionalismo, Diane Wilson encontra poder na espontaneidade. E ela sem dúvida concordaria com Charlene Spretnak que “vivemos num universo participativo... Cada pequena parte de nós é um elo dentro de uma vasta rede de dinâmicas criativas.”^[49] Transformando isto em estratégia, Kate Rigby, outra ecofeminista cultural, conjectura que “pode ser que o regresso à Deusa acabe por ter sido... caracterizado por uma certa qualidade lúdica e improvisada, enfatizando a abertura e a espontaneidade, em vez de uma fixação dogmática em formas e procedimentos específicos.”^[50]

Resultados Políticos

Após cinco anos de esforço incansável por parte de Diane, a Formosa finalmente assinou o Acordo de Descarga Zero Wilson-Formosa de 1994. O acordo visa, a longo prazo, reduzir a zero a descarga da central na Baía de San Antonio, mas começa com uma redução na primeira fase de 32 por cento, ou 2,6 milhões de galões por dia. A segunda parte deveria entrar em vigor com um acordo sustentável. Nas palavras do advogado Jim Blackburn: “Tentei o processo legal e falhei... Ela faz greve de fome... e isso funciona.”^[51] Agora, Diane Wilson tinha influência sobre outras fábricas, como a Alcoa, que foi responsável pelo primeiro local subaquático do Superfund, um depósito de mercúrio. Ela foi direto ao escritório executivo da Alcoa e perguntou: “Assinamos um acordo de dispensa zero ou seguimos por outro caminho?” Sabendo o que o outro caminho significava em termos de publicidade negativa, eles rapidamente assinaram.^[52]

Além da descarga zero para águas residuais, o acordo sustentável acrescentou reduções de descargas para o ar e para a terra e incluiu medidas de capacitação dos trabalhadores e da comunidade. Porém, quando os trabalhadores da Formosa tentaram sindicalizar-se, a empresa trouxe destruidores de sindicatos. Wilson ficou indignada com a forma tortuosa como os funcionários da empresa usaram o acordo para adiar a implementação dos compromissos que assumiram. Então, ela e Blackburn renunciaram em protesto, dizendo que o acordo sustentável era uma fraude e que a Formosa não seria capaz de usá-lo para mantê-la calada (o acordo tinha condições de que ela não contestaria as autorizações). Como resultado, a produção da fábrica ainda foi reduzida em apenas 32%. E assim a luta continua.

Em outra frente: Diane Wilson envolveu-se com os sobreviventes do catastrófico - e totalmente evitável - vazamento de 46,3 toneladas do gás venenoso, isocianato de metila, da Union Carbide, em 3 de dezembro de 1984, em Bhopal, Índia.^[53] Esse gás venenoso matou aproximadamente 8.000 pessoas logo após. Os seus efeitos a longo prazo ceifariam pelo menos mais 12 mil vidas. As estatísticas sobre o número de pessoas feridas ou que vivem com deficiências graves variam de 60.000 a 500.000. Mais de 150.000 pessoas ainda sofrem de problemas crónicos e muitas estão demasiado doentes para trabalhar.^[54]

A Union Carbide ainda afirma que o vazamento foi um “acidente”. Mas Diane Wilson diz que foi “o resultado de mais de 66 violações perigosas das quais a Union Carbide, de fato, tinha conhecimento”.^[55] Sua afirmação de que o desastre foi devido à redução de custos é confirmada por numerosos artigos académicos.^[56] Esta negligência constitui “assassinato em massa, na pior das hipóteses, ou homicídio culposo, na melhor das hipóteses”. É agravada pelo fato de, ansiosa por escapar à sua responsabilidade financeira e humana, a Union Carbide “negociou um acordo secreto com o governo da Índia, reduzindo misteriosamente a procura multibilionária do governo para uns meros 470 milhões de dólares. A maioria dos sobreviventes recebeu menos de... US$ 500, oito a dez anos após o desastre.”^[57]

Entretanto, a fábrica da Union Carbide perto de Seadrift - considerada a fábrica mais segura do Texas - explodiu subitamente em 1991, matando um trabalhador e ferindo outros 32. Diane Wilson soube através de um documento confidencial que a Union Carbide tinha conhecimento destes perigos potencialmente mortais há 20 anos.^[58] Como resultado do seu compromisso de longo prazo, ela foi convidada para ir à Índia pelo povo de Bhopal para participar no Tribunal Popular dos Direitos Humanos e Riscos Industriais em 1992.

Em 2001, a Union Carbide fundiu-se com a Dow Chemical, alegou que o caso Bhopal estava encerrado e eles não eram responsáveis. Contudo, a Union Carbide deixou para trás milhares de toneladas de resíduos tóxicos e pesticidas obsoletos, bem como águas subterrâneas contaminadas, resultando em elevadas taxas de defeitos congênitos e vestígios de veneno no leite das mães.^[59] Mesmo com amplas provas de negligência perigosa em termos de ''projeto, manutenção e operação da planta de Bhopal, ... nenhum governo indiano pressionou pelo início de um processo [criminal], nem procurou a extradição dos EUA de Warren Anderson, o CEO da Union Carbide na época do desastre.’’^[60]

Para fazer com que a Dow Chemical admitisse a responsabilidade por Bhopal, três ativistas indianos iniciaram uma greve de fome em frente ao Parlamento indiano, em Nova Deli, em junho de 2002. Eles sabiam que o seu governo estava considerando reduzir as acusações contra Anderson, aparentemente como resultado da pressão política do governo dos Estados Unidos em nome da Dow. A greve de fome durou 18 dias.

Inspirada pelo seu compromisso, Diane Wilson iniciou uma greve de fome no final de julho de 2002, em frente à fábrica da Dow, perto da sua casa. Ela acampou em sua pick-up com cartazes proclamando “Dow Responsável por Bhopal” e inspirou dezenas de outros grevistas de solidariedade, incluindo membros da Unreasonable Women de oito países.^[61] Segundo o seu relato, cerca de 1000 pessoas aderiram à greve. Ela permaneceu em seu carro em jejum por 29 dias e, no último dia, 27 de agosto, escalou uma torre de 21 metros na fábrica da Dow em Seadrift, desenrolou uma faixa de protesto de 3,6 metros e acorrentou-se à grade.

Em pouco tempo, helicópteros da polícia foram chamados e uma equipe da SWAT derrubou Dviane Wilson. Ela estava sangrando onde a tiraram das correntes. Em janeiro de 2004, ela foi condenada a 120 dias de prisão por invasão de propriedade e está em liberdade sob fiança desde então. O resultado foi pressão suficiente sobre o governo indiano para solicitar a extradição de Anderson.

Acredito muito no poder do povo... na vontade política do povo. Não tenho fé nos políticos. Quero dizer, você pode ter alguém íntegro no cargo, mas da forma como o sistema está configurado, eles a perdem.^[62]

Em junho de 2004, Diane Wilson e três outros ativistas de Bhopal iniciaram uma greve de seis dias, sem comida e sem água, para tentar novamente forçar o governo indiano “a apresentar uma declaração ao Tribunal Distrital de Nova Iorque sobre a contaminação de Bhopal”. caso de limpeza.”^[63] O governo indiano concordou. De acordo com uma mulher indiana no protesto (infelizmente não identificada no relatório), esta submissão aproxima-os de uma ordem do tribunal dos EUA que ordena à Union Carbide que limpe a contaminação tóxica deixada em Bhopal há mais de 20 anos. Se isso acontecer, abrirá um precedente para responsabilizar as empresas multinacionais pelas suas ações, incluindo a eliminação dos seus resíduos, onde quer que estejam localizados.

Materialismo, não Essencialismo

As suposições essencialistas não estão necessariamente envolvidas quando as conexões entre as mulheres e a natureza são empregadas estrategicamente pelas feministas culturais. Mas há um outro nível no debate sobre o essencialismo, raramente abordado no contexto acadêmico norte-americano. Sasha Roseneil aponta para a importância de reconhecer as “experiências materiais socialmente construídas das mulheres” - no caso de Diane Wilson, a sua vida como mãe e pescadora de camarão.^[64] Com isto, Roseneil se refere às condições que moldam o envolvimento diário das mulheres na produção de alimentos, tarefas domésticas, parto e cuidados. Estas condições são históricas e sociais - não meros efeitos da biologia - e são críticas na formação da consciência política da maioria das mulheres.

Ecofeministas materialistas como Maria Mies em Patriarcado e Acumulação, Mary Mellor em Breaking the Boundaries, e Ariel Salleh em Ecofeminism as Politics examinam este trabalho socialmente reprodutivo sob a dominação patriarcal capitalista como uma forma única de exploração laboral. E analisam construções como “mais próximo da natureza” como metáforas promovidas por aqueles que têm poder para manter as relações de classe, raça e gênero.

Desde os tempos bíblicos, as mulheres estiveram sujeitas ao controle dos homens, mas a expansão global das práticas patriarcais capitalistas reforça hierarquias de todo o tipo. A associação de pessoas de cor e mulheres brancas com adjetivos como ‘‘natural’’ e ‘‘animal’’ - lido como ‘‘negativo’’ e ‘‘primitivo’’ - tornou-se comum. As mulheres brancas, as pessoas de cor, todas as crianças e os animais ainda são frequentemente considerados como necessitando do controle dos homens brancos, tal como a “própria” natureza indisciplinada.^[65] Como mostra Silvia Federici em The Great Caliban, esta difamação permitiu a captura e a exploração. de um vasto conjunto de força de trabalho - que é muitas vezes invisível.^[66]

Contrariamente ao julgamento de muitos construcionistas sociais, a análise ecofeminista materialista não endossa estas construções essencializantes; pelo contrário, expõe-nos como ferramentas ideológicas de uma classe dominante de gênero étnico. Ecofeministas como Ynestra King e Andy Smith, e materialistas da literatura internacional como Mariarosa e Giovanna Dalla Costa ou Terisa Turner e Leigh Brownhill, por exemplo, abordam a raça e o colonialismo de formas que são emancipatórias.^[67]

Mas dado que esta abordagem ecofeminista transnacional tende a ser ignorada ou mal compreendida por grande parte da academia dos EUA com o seu forte foco na análise textual, não é surpreendente encontrar a visão de Dorceta Taylor de que metáforas potencialmente essencializantes da mulher-natureza não iluminam as experiências de mulheres negras.^[68] Na realidade, mães brancas, mães negras e ativistas da justiça ambiental abordam a natureza material na sua batalha diária pela sobrevivência corporal contra os ataques do capitalismo industrial sob a forma de “envenenamento por chumbo e amianto em habitações precárias, incineração e despejo de resíduos tóxicos e desemprego generalizado.”^[69]

Além disso, embora o trabalho socialmente reprodutivo das mulheres sob o capitalismo seja opressivo em graus variados, este trabalho também transmite tipos valiosos de conhecimento, independentemente das diferenças raciais ou de classe entre as mulheres. Há muitos aspectos positivos na ligação mulher-natureza, e não menos importante, um profundo desafio epistemológico embutido nela. É aqui onde as feministas na ecologia política precisam concentrar a sua política - antes de debater os acertos e os erros das categorias descritivas de formas potencialmente despolitizantes.

Carolyn Merchant usa a palavra “cuidado com a terra” e prevê uma nova sociedade construída em torno desta ética.^[70] No Sul global, o trabalho doméstico estende-se à agricultura e à recolha, utilizando formas tradicionais ecologicamente sólidas de abastecer as comunidades. A “perspectiva de subsistência” prática de Maria Mies e Veronika Bennholdt-Thomsen enquadra-se nestes modelos de autonomia local e sustentabilidade.

Contra este foco ecofeminista internacional nas necessidades da vida, Sherilyn McGregor parece considerar a riqueza urbana de hoje como um dado adquirido, vendo ecofeministas como Mies incorrendo num “risco político” demasiado grande e perpetuando pressupostos tradicionais sobre a prestação de cuidados às mulheres.^[71] A resposta de Mies é: ''Como as mulheres não têm nada a ganhar na sua humanidade com a continuação do modelo de crescimento, elas são capazes de desenvolver uma perspectiva de uma sociedade que não se baseia na exploração da natureza, das mulheres e de outros povos.”^[72]

Segundo este ecofeminismo materialista, as velhas ideias sobre a opressão das mulheres enquanto mães são menos fundamentais do que o trabalho socialmente reprodutivo das mulheres, com a sua capacidade de se envolverem e, em última análise, de transformarem condições objetivas. A ecofeminista materialista vê o medo acadêmico do essencialismo como resultado da incapacidade do crítico de ir além das posições culturais existentes. A história de Diane Wilson não é tanto sobre a “maternidade moral”, mas sim uma expressão da proposição de Marx de que o trabalho que os humanos realizam é formativo e muda o mundo exterior tanto quanto muda a subjetividade do trabalhador. Para os materialistas, a consciência humana se desenvolve de forma dialética através da interação corporal sensual com o ambiente material. Portanto, uma vez que vivemos num mundo onde as mulheres têm mais experiência prática dos corpos e naturezas materiais, é previsível que se tornem ativistas ecopolíticas par excellence.^[73]

Abordando um futuro globalizado, Vandana Shiva escreve que: “A sobrevivência torna-se a conjuntura que liga diferentes movimentos e mulheres em diferentes locais.”^[74] Mas a denúncia do ecofeminismo como essencialista fixa as mulheres no presente. Também não consegue compreender o que ecofeministas como Shiva ou Diane Wilson realizam - resultados políticos.

O desmantelamento de ideologias opressivas envolve, de fato, a rejeição de essências biologicamente determinadas, ou a-históricas, ou naturalizadas. Mas é falso presumir, como fazem os críticos do essencialismo, que as categorias universais são imutáveis e nunca estão abertas à reinterpretação através da ação política. Um uso estratégico da metáfora pode ser útil na organização de ativistas, mas muitas mulheres que estão motivadas a lutar pela justiça podem até acreditar no valor de alguma parte das suas “identidades inadmissíveis” como mães ou donas de casa, como faz Diane Wilson. A política dos julgamentos feitos pelos acadêmicos sobre ativistas da classe trabalhadora como Diane é altamente questionável. Além disso, Susan Griffin oferece uma análise perspicaz quando escreve que:

O essencialismo [não] descreve com precisão nenhuma tendência importante no pensamento feminista. Em vez disso, é uma espécie de bête, uma criatura de sonhos que contém os pensamentos e sentimentos temíveis que pertencem ao acusador.^[75]

Valerie Bryson parece afirmar isso quando descreve a rejeição pelo essencialismo como uma demonstração de elitismo em nome da “pureza” intelectual. Esse elitismo ocorre quando feministas, e às vezes socialistas, reificam a teoria, esquecendo que há sempre uma “pureza” não interrogada. 'essência'' em algum lugar. A questão é: em que ponto escolhemos enfrentá-lo - e por quê?^[76] Susan Griffin julga que demasiada abstração teórica pode levar a uma crise de linguagem, a uma incapacidade de dizer qualquer coisa: “Definimos palavras com outras palavras, assim, através de uma perseguição tautológica, o significado definitivo do significado é adiado para um futuro que nunca poderá existir apenas com a linguagem.”^[77]

A incapacidade de dizer qualquer coisa também é uma incapacidade de mudar alguma coisa. O que se perde com esta deferência permanente à pureza linguística é a capacidade de tomar uma posição. Isto só pode trazer conforto aos beneficiários das instituições patriarcais capitalistas globais - incluindo aqueles que preferem teorizar a organizar.

As manifestações metafóricas da “natureza” que estão presentes no texto e não conduzem a mudanças sociais progressivas são de fato problemáticas. Mas as metáforas que apelam à ação são fortalecedoras. Infelizmente, as feministas construcionistas sociais fizeram do ponto central a desconstrução, desmaterialização e teorização dos próprios significados que são centrais para o ativismo motivacional de mulheres como Diane Wilson. Como escreve Kate Rigby, a sua própria intervenção torna-se política, porque o que faz é “fortalecer a divisão entre a ‘alta teoria feminista’ e a contracultura feminista de base, para o empobrecimento de ambas.”^[78]

Então, como podemos colmatar esta divisão entre teoria e prática? A resposta de Diane Wilson é transgredir, assumir riscos, estabelecer vínculos, sentir e pensar, e levar as coisas para o lado pessoal enquanto as analisa politicamente - em suma, “comportar-se mal” - esperançosamente na academia, bem como em as ruas.

Acredito que o tabuleiro do jogo, as regras, são feitas pelas pessoas que estão no poder, estas corporações. As corporações gostam de controle. Quando você segue as regras, é exatamente o que eles querem que você faça. Você gasta seu tempo arquivando seus projetos, fazendo suas petições, indo aos tribunais, lidando com a burocracia e, no final, eles lhe dão pequenos recados. Ser racional, lógico e linear, trabalhar por mais regulamentações não vai resolver isso. Então você não deve seguir o jogo. Do contrário, eles não saberão o que esperar. Se seguirmos as regras deles, não chegaremos a lugar nenhum. Eu acredito que você tem que ser irracional e sair atrás do que você acredita ser possível...

A concepção atual de Diane Wilson sobre o que é possível centra-se em testar os pescadores vietnamitas e hispânicos de Seadrift relativamente a desreguladores endócrinos, metais pesados e PCB. Diane Wilson quer lançar a “descarga zero” como um movimento nos EUA e no estrangeiro.^[79]

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^[1] Laura Lee Downs, ‘‘If ‘Woman’ is Just an Empty Category, then Why Am I Afraid to Walk Alone at Night? Identity Politics Meets the Postmodern Subject,’’ Comparative Studies in Social History, 35, 1993, pp. 414-37.
^[2] A Union Carbide fundiu-se com a Dow Chemical em 2001. Ver Jack Doyle, Trespass Against Us: Dow Chemical and the Toxic Century (Monroe, MN: Common Courage Press, 2004).
^[3] Heather Eaton and Lois Ann Lorentzen (eds.), Ecofeminism and Globalization (New York: Rowman & Littlefield, (2003), p.1.
^[4] Discussões prévias na Capitalism Nature Socialism podem ser encontradas em Elizabeth Carlassare, “Destabilizing the Criticism of Essentialism in Ecofeminist Discourse, Capitalism Nature Socialism, 5, 1994, pp. 50-66; Mary Mellor, “Eco- Feminism and Eco-Socialism: Dilemmas of Essentialism and Materialism, Capitalism Nature Socialism, 3, 1992, pp. 42-62.
^[5] Susan Bickford, “Why We Listen to Lunatics: Anti-foundational Theories and Feminist Politics”, Hypatia, 8, 1993, pp. Chris Cuomo, “Toward a Thoughtful Ecofeminist Activism”, em Karen Warren (ed.), Ecological Feminist Philosophies (Bloomington: Indiana University Press, 1996), pp. 42-51.
^[6] Valerie Bryson, Feminist Political Theory (Basingstoke: Macmillan Press, 1992), p. 229.
^[7] ‘‘Welcome to Seadrift, Texas on the San Antonio Bay,’’ online at www.viptx.net/seadrift/home.html.
^[8] Diana Claitor, “Bay Watcher: What Does it Take to Get Chemical Manufacturers to Clean Up Their Acts?”Hope Magazine, May/June, 2003.
^[9] Ver: https://dianewilsonactivist.org.
^[10] ‘‘Code Pink, Women For Peace,’’ online em: www.codepinkalert.org.
^[11] Susan Griffin, Made from this Earth: An Anthology of Writings (New York: Harper Collins, 1983), p. 5.
^[12] Carolyn Merchant, Radical Ecology: The Search for a Livable World (New York: Routledge, 1992).
^[13] Carolyn Sachs, “Connecting Women and the Environment”, em Carolyn Sachs (ed.), Women Working in the Environment (New York: Taylor & Francis, 1997).
^[14] Stephanie Lahar, ‘‘Ecofeminist Theory and Grassroots Politics”, em Warren, 1996, op. cit., pp.1-2.
^[15] Noel Sturgeon, Ecofeminist Natures: Race, Gender, Feminist Theory, and Political Action (New York: Routledge, 1997).
^[16] Ibid, p. 61.
^[17] Ver Griffin, 1983, op. cit.; Charlene Spretnak, The Politics of Women’s Spirituality: Essays by Founding Mothers of the Movement (New York: Anchor, 1982); Starhawk, Truth or Dare: Encounters with Power, Authority, and Mystery (San Francisco: Harper Collins, 1990); Ynestra King, “The Ecology of Feminism and the Feminism of Ecology”, em Judith Plant, Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism (Philadelphia: New Society, 1989), pp. 18-28.
^[18] Sturgeon, op. cit., pp. 28-29.
^[19] Para uma leitura absurdamente reducionista do ecofeminismo, ver Mark Somma e Sue Tolleson-Rinehart, “Tracking the Elusive Green Women: Sex, Environmentalism, and Feminism in the United States and Europe”, Political Research Quarterly, 50, 1997, pp. /169.
^[20] Ynestra King, What is Ecofeminism? (New York: Ecofeminist Resources, 1990), citada em Sturgeon, op. cit., p. 67. Outra abordagem dialética do dualismo é Ariel Salleh, “Contribution to the Critique of Political Epistemology”, Thesis Eleven, 8, 1984, pp. 23-43.
^[21] Downs, op. cit., p. 419.
^[22] Irene Diamond and Gloria Orenstein (eds.), Reweaving the World (San Francisco: Sierra Club, 1990); Judith Plant, op. cit.
^[23] Janet Biehl, Rethinking Ecofeminist Politics (Boston: South End Press, 1991), pp. 2-3.
^[24] Ibid, p. 5.
^[25] Joni Seager, Earth Follies (New York: Routledge, 1993), pp. 251-52; ver também Joni Seager, “Rachel Carson Died of Breast Cancer: The Coming of Age of a Feminist Environmentalist”, Signs, 28, 2003, pp. 945-972.
^[26] Catriona Sandilands, The Good-Natured Feminist (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999).
^[27] Maria Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale (London: Zed Books, 1986); Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics(London: Zed Books, 1997); Vandana Shiva, Staying Alive (London: Zed Books, 1989); Mary Mellor, Breaking the Boundaries(London: Women’s Press, 1992).
^[28] Kate Rigby, “The Goddes Returns: Ecofeminist Reconfigurations of Gender, Nature and the Sacred”, em Frances Devlin-Glass and Lyn McCredden (eds.), Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions (New York: Oxford University Press, 2001), pp. 23-54.
^[29] Carolyn Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution (San Francisco: Harper Collins, 1980); King, op. cit.
^[30] Susan Griffin, ‘‘Ecofeminism and Meaning,’’ em Karen Warren (ed.), Ecofeminism: Women, Nature and Culture (Bloomington: Indiana University Press, 1997), p. 214.
^[31] Todas as citações longas e recuadas são da entrevista do autor com Diane Wilson em Seadrift, Texas, em 2004.
^[32] Spretnak, op.cit.; Riane Eisler, The Chalice and the Blade (San Francisco: Harper Collins, 1988); Carol Christ, Laughter of Aphrodite: Reflections on a Journey to the Goddess (San Francisco: Harper Collins, 1987); Starhawk, op. cit.
^[33] Downs, op. cit., p. 420.
^[34] Sturgeon, op. cit., p. 74.
^[35] Lahar, op. cit., p. 7.
^[36] Para outros exemplos de ecoativismo feminino, ver Rod Bantjes e Tanya Trussler, “Feminism and the Grass Roots: Women and Environmentalism in Nova Scotia, 1980/1983”, Canadian Review of Sociology and Anthropology, 36, 1999, pp. 179-197; Giovanna Di Chiro, “Nature as Community: The Convergence of Environmental and Social Justice”, em William Cronon (ed.), Uncommon Ground (Nova Iorque: Norton, 1995); Gabriel Gutierrez, “Mothers of East Los Angeles Strike Back”, in Robert Bullard (ed.), Unequal Protection (San Francisco: Sierra Club,1994); Temma Kaplan, Crazy for Democracy (New York: Routledge, 1997); Sandra Morgan,“It’s the Whole City Against Us!” em Ann Bookman and Sandra Morgan (eds.), Women and the Politics of Empowerment (Philadelphia: Temple University Press, 1988); Mary Pardo, “Mexican-American Women Grassroots Community Activists”, Frontiers, 11, 1990, pp. 1-7; Sasha Roseneil, Disarming Patriarchy (London: Open University Press, 1995); Joni Seager, “Hysterical Housewives’ and Other Mad Women”, em Diane Rocheleau, et al. (eds.), Feminist Political Ecology (New York: Routledge, 1996), pp. 271-286.
^[37] Celene Krauss, ‘‘Challenging Power: Toxic Waste Protests and the Politicization of White, Working-Class Women”, em Nancy Naples (ed.), Community Activism and Feminist Politics (New York: Routledge, 1998), pp. 130-150.
^[38] Seager, 1996, op. cit., pp. 275.
^[39] Salleh, 1997, op. cit., pp. 171-73.
^[40] Diane Wilson, palestra na Texas A&M International University, Laredo, abril de 2003.
^[41] Gutierrez, op. cit., p. 231.
^[42] Bantjes and Trussler, op. cit., p. 183.
^[43] Roseneil, op. cit., p. 5.
^[44] Krauss, op. cit., p. 137.
^[45] Claitor, op. cit., p. 1.
^[46] Carl Frankel, ‘‘Clean Water: What’s it Worth?’’ Yes! Magazine, Summer, 1998, pp. 1-4, online em: www.futurenet.org/6RxforEarth/frankel.htm.
^[47] Diane Wilson, ‘‘Writings from her Hunger Fast - 2002,’’ em Bhopal Net online em: www.bhopal.net.
^[48] Vandana Shiva, Closer to Home (Philadelphia: New Society, 1994); Salleh, 1984, op. cit.
^[49] Rigby, op. cit.; Spretnak, op. cit., p. 22.
^[50] Rigby, op. cit., p. 42
^[51] Claitor, op. cit., p. 4.
^[52] Ibid, p. 3
^[53] Joel Kovel, The Enemy of Nature: The End of Capitalism or the End of the World? (London: Zed Books, 2002), p. 29.
^[54] Nityanand Jayaraman, “Dow Chemical: A Rapsheet”, Ecologist Asia, dezembro, 2003.
^[55] Diane Wilson em Jackson Allers, “Seadrift Woman Speaks Against Dow Chemical”, KPFT News (título complete indisponível), Houston, 2002.
^[56] Maureen Bent, ‘‘Exporting Hazardous Industries: Should American Standards Apply?’’ Journal of International Law and Politics, 20, 1988, pp. 777-792; Chandana Mathur and Ward Morehouse, ‘‘Twice Poisoned Bhopal: Notes on the Continuing Aftermath of the Worst Industrial Disaster’’ International Labor and Working-Class History”, 62, 200, pp. 269-75; Frank Pearce and Steve Tombs, ‘‘Bhopal: Union Carbide and the Hubris of Capitalist Technocracy”, Social Justice, 16, 2, 1989, pp. 116-145.
^[57] Jayaraman, op. cit., p. 2
^[58] Wilson on Allers, op. cit.
^[59] Jayaraman, op. cit., p. 2.
^[60] Mathur and Morehouse, op. cit., p. 72.
^[61] Claitor, op. cit., p. 2
^[62] Wilson, 2002, op. cit., p. 4.
^[63] Bhopal Net online em: www.bhopal.net.
^[64] Roseneil, op. cit., p. 5.
^[65] Delores Williams, “Sin, Nature and Black Women’s Bodies” em Carol Adams (ed.), Ecofeminism and the Sacred (New York: Continuum, 1993), pp. 24-29.
^[66] Silvia Federici, “The Great Caliban: The Struggle Against the Rebel Body”, Capitalism Nature Socialism, 15, 2004, pp. 7-16.
^[67] King, op. cit.; Andy Smith, ‘‘Ecofeminism Through an Anticolonial Framework”, em Warren, 1997, op. cit.; Mariarosa and Giovanna Dalla Costa, Paying the Price (London: Zed Books, 1995); Terisa Turner and Leigh Brownhill, “Gender, Feminism and the Civil Commons”, Canadian Journal of Development Studies, Vol. XXII, 2001, pp. 805-818.
^[68] Dorceta Taylor, ‘‘Women of Color, Environmental Justice and Ecofeminism,’’ em Warren, 1997, op. cit., p. 62.
^[69] Di Chiro, op. cit., p. 301.
^[70] Carolyn Merchant, Earthcare (New York: Routledge, 1996).
^[71] Sherilyn MacGregor, “From Care to Citizenship: Calling Ecofeminism Back to Politics”, Ethics and the Environment, 9, 2004, p. 57.
^[72] Mies, op. cit., p. 2.
^[73] Salleh, 1997, op.cit., pp. 133 /139.
^[74] Shiva, 1994, p. 2.
^[75] Griffin, em Warren, 1997, op. cit., p. 214.
^[76] Diana Fuss, Essentially Speaking (New York: Routledge, 1989), p. 6.
^[77] Griffin, em Warren, 1997, op. cit., p. 213.
^[78] Rigby, op. cit., p. 24.
^[79] “Bioneers” online em: www.bioneers.org.

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*Artigo de Phoebe Godfrey (2005) Diane Wilson vs. Union Carbide:  Ecofeminism and the Elitist Charge of “Essentialism”, Capitalism Nature Socialism, 16:4, 37-56, DOI: 10.1080/10455750500376008 Link para original: doi.org/10.1080/10455750500376008.

1. COLERATO, M. P. Crise climática e Antropoceno: Perspectivas ecofeministas para liberar a vida. Orientadora: Maura Pardini Bicudo Veras, 2023, 244 f. Dissertação (Mestrado). Curso de Ciências Sociais, Faculdade de Sociologia, Pontifícia Universidade Católica de São Paulo,  São Paulo, 2023. Disponível em:

2. SALLEH, Ariel. Ecofeminism as politics: nature, Marx and the postmodern. Londres: Zed Books, 2017. 

3. Ver SALLEH, Ariel. Second Thoughts on "Rethinking Ecofeminist Politics": A Dialectical Critique. IN: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment, vol. 1, n. 2 , pp. 93-106, Oxford University Press, 1993. Disponível em: https://www.jstor.org/stable/44087768. Ver também: CLARK, John. The Domination of The Text: Morris’s reading of The Impossible Community. IN: Anarchist Studies, vol.26, n. 2, Londres, 2018. Disponível em: https://www.academia.edu/37697436/_The_Domination_Of_The_Text_Morriss_Reading_Of_The_Impossible_Community_.